元二○○九年九月二日
台中儒光總部省禱室
《原文》
致虛極，守靜篤，萬物並作，吾以觀其復。夫物芸芸，各歸其根。歸根曰靜，靜曰復命，復命曰常，知常曰明，不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。
《心儒慈語》
老子在這章講述「致虛」和「守靜」的功效。能明察事理，洞知萬物變化的常規，就能夠了解宇宙造化循續的真諦，就能夠得到自然之妙趣，然後與「道」同體，恢復我們本來的真面目；就像孔子在《大學》講的「明明德」了，就是明白我們光明德性的作用，也就是佛家講的「明心見性」了。所以這一章老子講述一個很重要的重點，只要明心見性了，就可跟這股造化天地的力量（老子稱之為「道」）契合在一起。
我們看內文：致虛極，守靜篤，萬物並作，吾以觀其復。夫物芸芸，各歸其根。歸根曰靜，靜曰復命，復命曰常，知常曰明，不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。
「致虛極」「致」就是了解、研究、推究；研究到一個非常極致的地方，也就是說徹悟到這個真理非常極致的一個地方。「虛」就是真空無相之境，「極」就是「虛」到一個致虛，就是已經沒有辦法再達到一個最高的「虛」了，就叫做「極」。
這句話的意思就是說，我們的心中去除掉私慾、人心、我執的作用，一塵不染，萬緣皆空，就可以達到我們本來真面目的狀態，那要怎麼做呢？這「致虛極」意思是要我們消除心智的作用，這裡所謂「消除心智的作用」，並不是叫我們腦袋空空如也，都不用腦袋，不是這樣子的。
所謂心智，是指人的自我意識、識神的作用；我們看待任何的事情，一定會加入自我的主觀，是對、是錯、是善、是惡、是討厭、是喜歡…，一定都會加入這樣子的觀念，這樣是不對的，所以我們的心要突破這些觀念，要去除掉這些心智、成見、框框的囿見，當去除掉、消除掉這樣框框、心智作用的時候，把私慾、人心、我相去除的時候，自然就可以讓你的心一塵不染。
什麼叫一塵不染？不染濁於外在境界之產生。就像我們時常講的「八風」，外在的八風：稱、譏、毀、譽、利、衰、苦、樂的境界產生之後，你的心隨這些產生的境界而轉，生起各種煩惱、執著、痛苦、貪嗔痴之心念，然後就染著了。而是能夠不被這些塵染，去除人的慾念、煩惱、執著、妄念，讓我們的心不落入這個對待當中，以達本來的真面目；但是要切記強調的一個重點
，不是死守腦袋空空如也、沒有半點念頭，不是這樣子的喔！我一直強調這樣又執著空了，而是我們的心還是有思考作用，還是會有這一些的思想、思考，但是我們在思考很多事情上面，不落入自己的什麼？分別、對待、框框、執著當中，明白嗎？
「守靜篤」意思就是說，當你達到這樣子狀態的時候，你的心能夠安住在清靜、虛無的狀態當中，寂然不動，常清常靜。什麼叫寂然不動，常清常靜？這句話「守靜篤」的「守」，是專一不二，保守住；「靜」是寂寞不動，因為心體本不動，所以叫做「靜」；「篤」就是力不倦怠，就是一直不倦怠，一直守在這個地方。
這裡是講當你「致虛極」的時候，能消除內在心、外在物慾的干擾，以及八風的影響而產生的這些人心、我相、執著的作用，讓你的心安住在不分別、不對待、沒有貪嗔痴當中的時候，你就能夠清靜自在；然後這股力量能夠一直運作著、運作著，不讓我們的心一直落入在分別、對待當中，所以你就能夠「守靜篤」。
而這個「靜」，真正的清靜並不是我的心中沒有半點念頭、沒有半點思想，這樣子又會落入空了。真正的清靜是什麼？我們的心不落入分別、對待、我相、我執的人心、囿見當中，不被這些綁住你的心；於內在，你能夠做你自己的主人，時時刻刻心不落入這分別、對待，你就是清靜了。不是說我逃避世間的一切，到深山谷洞去，就叫做清靜，各位！那是執空的，自古有多少修煉者，他們逃避一切，到深山谷洞去，結果他們成就了嗎？他們解脫了嗎？並沒有！
可是你們想想看，老子、孔子、釋迦牟尼佛，還有回教教主、耶穌聖人，並沒有逃避一切，到深山谷洞去，祂們沒有，可是為什麼祂們還是一樣成就聖人？其實這些古之聖哲，祂們並沒有要我們逃避世間的一切，到深山谷洞去修煉，如果你逃避一切，到深山谷洞去修煉，離群索居，甚至你離開自己的教團、離開這個世間去修煉，可是你的心沒有去除掉人心、我相、執著這些心念，你還是沒有辦法解脫生死的。
所以我們不主張避世修煉，我們主張是在這個世間行道、修道，然後在這個世間，透過我們真正的內在修為，藉由一切外在世間的境界產生，以及在你每天的人生生活當中，在你家庭生活當中，在你上班的事業當中，在你人世間的一切的環境當中，藉這些環境的境界來煉我們的心，讓我們的心不落入執著、分別、對待、框框的心念當中，就是這個樣子。（下期續載）