西元二○○九年九月一日
台中儒光總部省禱室
《原文》
古之善為士者，微妙玄通，深不可識。夫惟不可識，故強為之容。豫若冬涉川，猶若畏四鄰。儼若客，渙若冰將釋。敦兮其若樸，曠兮其若谷，渾兮其若濁。孰能濁以澄，靜之徐清？孰能安以久，動之徐生？保此道者，不欲盈。夫惟不盈，故能敝不新成。
《心儒慈語》
「敦兮其若樸」，「敦」是厚道的意思，「樸」指未成器的樹木，如樹木之未雕琢、沒有裝飾。這句話引申什麼？我們修道者修煉心性，要保持我們的天真本性，不被人心、我執、我相所惑，不讓你的本心染上一層污染塵染，所以我們要下功夫修煉心性。
「曠兮其若谷」，「曠」就是寬廣、空闊，「谷」是空虛、無所不包；意思是說很寬闊、很空曠的一個山谷。這句話是指我們修煉者內心的德性，要如曠野山谷般的安然鎮定，虛受一切，虛懷若谷。因為我們的本性，本來就空無一物，何來惹塵埃呢！是不是？就像六祖惠能大師講的偈「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃？」本來就沒有，怎麼會有染濁呢？是因為我們的心動了執著、我相、貪嗔痴之心念，所以它才染濁了。你只要把這些去除掉了，它本來就是靈明的本性，何來這些染濁呢？所以能夠處事無窮，含容無量。
「渾兮其若濁」，「渾」是黃濁、混沌的樣子；「濁」是混濁的意思。這句來引用善士晦默無知，永遠不露鋒芒；合其光，同其塵，韜光養晦，隱聖顯凡，到各階層去潛移默化、教導天下眾生，與民同流，但是絕不同流合污。
所以聖人修煉就是合其光，同其俗，在人世間當中，祂不會自標榜自己是聖人、自己是修煉者，祂是跟眾生契合在一起，韜光養晦，隱聖顯凡，到各階層去潛移默化眾生。這也是我們現在很多修煉者的一個盲點，自認為自己是修道者、修煉者，比眾生高，甚至輕視很多的眾生，我們修煉者不能這個樣子；而是要跟眾生打成一片，唯有跟眾生打成一片，我們才能夠走入眾生的心當中，這個是非常重要的一個觀念跟思想。
「孰能濁以澄，靜之徐清？」，「孰能」就是誰能夠的意思；什麼是「濁」？你的心本來是很混濁的，什麼是混濁？就是雜思雜念、人心、我相、執著之心念，這個就是混濁，然後要來澄清，要澄、要清，要慢慢的把這些雜染的東西去除掉，然後澄靜下來，這個是需要時間的。心澄靜了，慢慢到一個階段，它就會達到一個清靜的境界，「動」就慢慢的能夠生「靜」，不是「動」馬上變成「靜」，不是這樣子。
「靜」則是代表物慾掃盡，一念不生，心念不落入分別、對待、執著當中，心有所歸，不妄想、不妄動，念茲在茲都是不離這個本性。「清」的意思是表示如蓮花出淤泥而不染，「徐清」是慢慢的生清。
這句話老子是說我們心性的修為，要把人心、我相、執著去除掉，不是一蹴可幾的，是要慢慢下功夫，在心念當中一步一腳印慢慢的下工夫。
「孰能安以久，動之徐生？」，「安以久」是什麼？「安」就是安靜的時候，安然自在，從容中道，不勉強，內外如一，動靜不二的境界；然後其動自生，君子不動，不必妄動，守其常，不自顯其長；就是說我們在「靜」當中，修煉自己的心性，然後修煉到一個階段的時候，他自然而然會引發你的契機的「動」；也就是說當人「靜」到一個階段的時候，自然會產生妙智慧，妙智慧來做什麼？造化天地萬物，甚至來做運用。就像人練氣一樣，你練氣到一個階段的時候，你的心靜到一個階段，沒有人心、我相、執著之心念的時候，內在的小宇宙，它其實是在慢慢的引動，引動了之後，就會產生各種的契機。
所以這兩句話的意思就是說「動能夠生靜」，靜極而能夠生動，動極而能夠生靜。所謂的動極生靜，就像黑夜跟白天一樣，白天是動，黑夜是靜，白天到一個階段之後就到晚上，那白天的陰是什麼？就是黃昏，那「動」到一個極致，就像白天結束之後，它就轉成什麼？「陰」，它不是馬上白天就變晚上了，對不對？那「靜」的「陽」是什麼？就是清晨的時候。晚上轉到一個階段的時候，它就變什麼？變白天。所以我們要明白這個道理！
「保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能敝不新成。」就是說一個有道之士修煉者，修煉到一個階段的人、明白真諦的人，他不會自滿，因為不自滿，不會認為自己已修持很好了，所以就不致變化花樣，而且「有所居」，就是說隱藏了很多怪異的行為。
所以老子在這一章講到幾個重點，第一個「豫若冬涉川」，我們修煉者在應事處事方面，要加意敬簡，謹慎、不敢妄進，如同冬天涉川，不僅畏懼冰有徹骨之寒，而且做事戰戰兢兢，如臨深淵、如履薄冰一樣；第二個「猶若畏四鄰」，就是我們處事方面，如像十目所視，十指所指，戒慎恐懼，對我們心念的修為，一言一行都要戒慎恐懼。
第三個「儼若客」就是我們在修身上，要極其講究，就是外恭內敬、彬彬有禮，不輕視其他的眾生。第四個「渙若冰將釋」，就是我們在養心、修煉心性上面，要不斷的提升，要徹悟、體悟世間上一切所有的事，如同什麼？水上的浮冰一樣，很快就會消失了，一切的沉迷愛染，視如夢中的幻境；因為如此體悟，所以你就不會貪染、執著，貪染這些外在塵慾之慾望享受，才能夠灑脫自在、心境放開，也才能夠豁然開朗。
第五個「敦兮其若樸」就是我們在修煉心性上，我們的本性不被太多的人心、我執、我相所惑，用我們的天理良心、智慧來行這個大道，讓我們的本心、本性產生作用。第六個「曠兮其若谷」就是我們在心念的修為、修持上，要虛懷若谷，能夠包容別人、寬大能容，就是內要虛空，像山谷一樣虛空跟廣大，心胸要開闊。
第七個「渾兮其若濁」，「其若濁」就是表示什麼？我們要了解天地之心，謙卑、和藹，不露鋒芒，隱聖顯凡，韜光養晦，合光同塵，時時刻刻跟眾生在一起，然後渡化眾生，但是卻又不跟眾生同流合污。這些是老子所講，對我們修為上，很重要的一個觀念。（下期續載）