西元二○○九年九月一日
台中儒光總部省禱室
《原文》
古之善為士者，微妙玄通，深不可識。夫惟不可識，故強為之容。豫若冬涉川，猶若畏四鄰。儼若客，渙若冰將釋。敦兮其若樸，曠兮其若谷，渾兮其若濁。孰能濁以澄，靜之徐清？孰能安以久，動之徐生？保此道者，不欲盈。夫惟不盈，故能敝不新成。
《心儒慈語》
凡是一個修煉真道者，雖然具備了以上的美行德性，但是他仍然是深藏不露，不炫耀、不誇張，都是謙卑自處，明白嗎？老子講修煉者，應該是要朝向這樣子的心境，不是認為自己修得很好，然後自誇、自滿，到處顯現自己才是佛啊，自己才是什麼…，修道者、修煉者不是這個樣子的。
所以外人無法明白他的底蘊，才會說「深不可識」，就是世人不能了解他的一切行為跟舉止，不能窺其體用，不能明白他的真相，因為他不顯露，所以人家不知道。這就跟我們做人處事的道理一樣，一個人如果到處說他自己修得多好，很喜歡在人家的面前時常表現自己，時常說自己多麼好，多麼怎麼樣…，這種人很容易被人家看清他的底細，也時常會落入別人的陷阱跟圈套當中。但是我們修煉者不這樣子去做，就不會受這些影響，甚至不會顯露，深藏不露，不會炫耀，不誇張，是謙卑自處的，我們修煉者是這樣子的。
「夫惟不可識」是人們無法認識、無法了解。為什麼無法了解？人們因為沒有辦法認識，無法窺其體用，所以不能了解他的作為。
「故強為之容」，「強」就是勉強的意思，「容」就是形容述說；意思是說「道」本來是不可言語的，很難形容，但是不解說，又沒有人能夠了悟，所以就是勉強的形容跟解說。就是一個修煉者，他修煉「道」的德性，是沒有辦法說的，但是這樣不說，眾生又難以有一個依循跟憑據，所以老子就說「強為之容」，勉強來形容他。
「豫若冬涉川」的意思是什麼？「豫」是古代野獸的名字，形似象，但是生性好疑，每在冬天冰結了，才會去涉水；就是結冰之後，牠才會去走在冰上面，牠既然像大象，是不是很重？所以牠走路就會如何？每每一步一步亦步亦趨，不敢冒然的、很大步的向前跨。這個比喻什麼？比喻做事、行事不敢躁進，不輕露才能；意思是說，對應事、處事都能夠戰戰兢兢，如臨深淵、如履薄冰，把每件事情處理好，不會不深思熟慮。
「猶若畏四鄰」是什麼？「猶」也是古代的一個野獸的名字，牠的形似犬，形狀像狗一樣，牠的本性是如何？當牠聽到聲音，就趕快爬到樹木上，等沒有聲音才下來，就是說牠一會兒前進，一會兒又趕快往後面看看；比喻做事情很小心謹慎，不輕舉妄動，這句話的意思是什麼？一個修煉者，他的心性是戒慎恐懼、不敢造次，只怕得罪四鄰或墮入陷阱當中而不知避也。這個並不是說他的心就會害怕了，就落入恐懼、害怕當中，而是說我們修煉者，做任何的事情，對我們心性的修為要非常的小心謹慎，不會隨便的去妄動心念。
「儼若客」，「儼」是指舉止莊重而得體，「若客」是像客人一般的有風度。我們去別人家做客的時候，每每都不敢放肆，對不對？我們的舉止謙恭得體、彬彬有禮，你就不會被人家輕視了，所以我們的言行舉止要莊重，不輕浮，好像去別人家做客一樣，非常有風度。一個修煉者，他對外就是這樣子的一個態度。
「渙若冰將釋」的意思是什麼？「渙」的意思就是解散不留置的意思，「釋」就是消散的意思。這句話指什麼？我們修煉者，要如堅冰將行消散的時候，什麼叫堅冰將行消散？就是比喻著我們修煉心性的功夫，當視一切有為相之事，如水上之浮冰，為什麼？因為它不久就會溶化，無法留置。什麼意思？就是要視人世間的一切恩愛、名利、權勢、富貴，如夢中泡影，知道它是假的，人世間的這一切都是假的，不是長久的，所以你的心就不貪染，不受染濁，然後心中的情境、一切塵緣，隨順解脫。
為什麼會這樣說？就像冰，冰很快就會溶消，我們修煉者的心性，看待人世間的任何事情，要如何不執著？就像冰，世間的一切就像冰一樣，一下子就會溶化了，就沒有了；人世間就是這樣子，很多的事情你不要太執著，就像別人毀謗你、稱讚你，都只是一時，它就像溶冰一樣，一下子就溶解掉了，你何必太執著那個當下呢！是不是？所以要學會放下，學會隨緣處事應事。（下期續載）