西元二○○九年八月三十一日
台中儒光總部省禱室
《原文》
視之不見，名曰夷。聽之不聞，名曰希。搏之不得，名曰微。此三者，不可致詰，故混而為一。其上不皦，其下不昧。繩繩不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無象之象，是謂恍惚。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以御今之有，能知古始，是謂道紀。
《心儒慈語》
「執古之道」就是說，把握從古以來就有的這股大道、這股力量，也就是說祂從來都沒有變；這個造化天地的道理，這個真理、這個道，祂從以前到現在就沒有變。以前古代工商社會都非常的繁忙，不過沒有像現在科技這麼發達，縱使現在科技已經這麼發達了，這個「道」還是存在的，什麼意思？「道」既然生化天地宇宙萬物，只要是照著這個「道」來走，就可以造化天地宇宙萬物了，為什麼這樣說？
就像我們從一個小處著手來說，比如我要喝這杯水，我要先怎麼樣？用手拿著杯子，然後把杯子的蓋子打開，然後喝下去，我就能夠喝到水了，這個就是「道」，「道」就是一個規則跟規律。所以為什麼科學家發明很多的東西，也都是在「道」的作用當中！什麼叫「道」的作用當中？就像你要開車，你站在車子外面說你要開車，車子會動嗎？不會動的，你是不是要打開車門，坐到車子裡面，用鑰匙啟動電門，然後車子就能夠動，對不對？是人去控制它。所以「道」是什麼？「道」就是一個真理。
「以御今之有」就是把握這古有之道，然後就可以操縱現有的一切，人如果循著這個「道」去走，天地一切照著常規、常理來走，那就能夠運行無礙，就能夠化生萬物了。
就像一個家庭裡面，兩個夫妻結婚了，那結婚之後，如果他們不生孩子，這個家庭能夠生生不息有下一代嗎？沒有的；那他們結婚之後生了孩子，如果先生不照著道理來走，什麼叫不照著道理來走？他不養家，他也不去努力工作，這個家庭會怎麼樣？這個家庭就沒有辦法維持下去，也就沒有辦法生生不息，也就沒有辦法讓整個家的功能變得很健全。
「道跟理」就是這麼的務實跟實在，古之聖人所講的確實是真的，任何一件事情都不離開「道跟理」，如果離開了「道跟理」，它就怎麼樣？沒有辦法存在了。就像家庭裡面的「道」是什麼？先生要照顧家庭、賺錢養家活口，太太照顧小孩、相夫教子，這個就是家庭之道；那如果家庭沒有「道」了呢？太太不照本分去走，先生也不照本分去走，以後家庭會怎麼樣？破散；如果孩子在沒有健全的家庭中長大會怎麼樣？心智偏差，所以長大後，會有很多心理的問題，然後變成社會的問題。
所以世間所有的一切都不離開這個「道」，其實「道」不是像有些宗教學者所講的，這麼玄玄妙妙不受用的，其實不是的，祂是非常的受用的，修道者就是修這個理，不是修玄玄妙妙、持咒、誦經這些理。
我們要記住，如果離開以真理、修為為依歸，就是外道旁門；如果不是以真理、修為、還有明心見性為依歸，就是外道旁門。明心見性就是在哪裡？就在日常生活當中，你如何去實踐這個「道」，讓你的心不落入兩端的分別、對待當中。
「能知古始，是謂道紀」，能夠明白古之道的開始，能夠明白這個道理的人，就能夠了解「道紀」。「道紀」的意思是什麼？就是道的基石，還有祂的源頭，還有祂的運行的規則；如果能夠了解這個規則的話，就能夠有所因應，能夠因應這個世間的一切變化。
所以我們修煉者的心性，不要落入分別、對待，我們注重修煉的第一個功夫，就是要煉心，藉由這些我們來煉自己的心，讓自己的心不落入這些分別、對待、人心、我執當中，自然而然你不是去了解理論、知識來悟道，而是人心、我相、我執去除掉之後，自然會悟到「道」。
（下期續載）