西元二○○九年八月三十一日
台中儒光總部省禱室
《原文》
載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能嬰兒乎？滌除玄覽，能無疵乎？愛民治國，能無為乎？天門開闔，能無雌乎？明白四達，能無知乎？生之畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。
《心儒慈語》
聖人「生之畜之」，「畜之」就是養育、教養的意思。「生跟畜」一個是生，一個是養育，這裡「養育」，我們把它引申為聖人養眾生之慧命。
「生而不有」祂雖然帶給眾生修煉之慧命，但是祂不會覺得自己「有」，自己很厲害，覺得這是自己的功勞。聖人從來都沒有這種心念。而是這都是上天的恩典，還有恩師的恩典，還有一切眾生的恩典，我們只是行使上天的真理，我們只是盡本分而已，明白意思嗎？絕對不能認為自己了不起了。
「為而不恃」是什麼？恃就是恃才傲物、自大的意思，覺得說：「唉呀！我自己很厲害！這是我創造的，這些是我的後進、我的後學，這是我辦的，這些是我的！」聖人從來都沒有這種心態，而是這是上天的，一切眾生的，我們只是代替上天在這世間做一個謙卑的牧羊人罷了！我們絕對沒有跟眾生不同。
這句話的意思是什麼？就是讚揚聖人的心，同天地，物我兩忘。什麼叫物我兩忘？祂不會在意自己，也不會執著這個功德名相，跟眾生有什麼差別？完全都沒有。而且不會自恃其功，不會覺得自己有這個功德，聖人都沒有這種心態，而且因為沒有這種心態，所以沒有求回報的心念，所以稱「為而不恃」，就是：做了，但是沒有去批評它；做了，卻不執著於它。
「長而不宰」就是引導眾生茁壯成長，讓他們心性成長，最後解脫生死的時候，祂並不覺得自己支配了這些眾生，不覺得自己能夠讓眾生得救，不覺得自己有這麼大的功勞，能夠讓眾生成長茁壯啊！
「是謂玄德」當達到這幾點，就是「玄德」，「玄」的意思就是深不可測，非常非常不可測；「德」就是天的德性道德；那「玄德」呢？就是天德、至善之德。達到這個「玄德」就是真正的功德，也就是解脫生死最大的一個憑證之德。
所以老子講什麼是真正的「玄德」？我們要修，是修玄德，解脫生死之道，什麼是真的「玄德」？第一個「生之畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰」，雖然我們引導眾生、渡化眾生，帶給眾生修煉之慧命，甚至幫助眾生成長茁壯，但是不會覺得自己有功勞；甚至眾生他不修煉的時候，甚至不聽我們的話的時候，你也不會覺得有很大的挫折之心，你是平常之心，但是你還是一樣救渡眾生，沒有放棄，也沒有什麼？已經沒有放棄不放棄的心念了，那只是一個本分！就是無私的奉獻你的愛。
就像你的孩子一樣，如果今天你有孩子，你的孩子有一天跟你吵架，跟你生氣，你會不愛他嗎？不會的，你還是愛他，是不是？聖人的心就如同母親愛孩子的心一樣，祂愛所有的眾生就是如此，我們學習聖賢之道，不是只有反省懺悔，這些心念也都要學習啊！對待一切的眾生，我們愛他們，縱使他們今天讓我們生氣、讓我們難過，聖人還是一樣繼續的愛他們，而希望他們能夠得救啊！只是聖人的做法會跟凡夫俗子不一樣的是什麼？聖人的愛是不執著的，凡夫的愛是什麼？執著的、佔有的，差別是在這個地方。
所以什麼是「玄德」？就是「生之畜之」，生養、教育眾生之慧命的時候，「生而不有」祂不會佔有，不會覺得自己有功德，也不會認為成就了眾生之後，就覺得自己功德浩大，這一切都是我的，你們這些後學、你們這些後進就是我的！
甚至「長而不宰」，因為聖人跟天地一樣，天地不會因為祂支配了萬物宇宙，就說這萬物宇宙是祂的，沒有！就像各位，我們是天地所支配的，我們能夠生活在這個天地當中，但是天地有沒有教你們全部的觀念思想都要像祂的？有嗎？沒有，祂只是奉獻犧牲，甚至引導各位朝向這個光明的道路來走啊！也不會因著自己渡化這麼多眾生就自大，然後認為自己有功德。並且「長而不宰」，不會因為自己影響了這些人，渡化了這些眾生，是這些眾生的一個領導者，然後就沾沾自喜。
所以老子講，能夠達到這四點就是「玄德」，能夠跟天的德性契合，也就是什麼？天心，所以要如何達到與天心契合？就是這幾點啊！這就是『玄德章第十』，這個很重要，希望我的學生們多多的參悟這幾點。