西元二○○九年九月二日
台中儒光總部省禱室
《原文》
致虛極，守靜篤，萬物並作，吾以觀其復。夫物芸芸，各歸其根。歸根曰靜，靜曰復命，復命曰常，知常曰明，不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。
《心儒慈語》
「不知常，妄作凶」，不知道這個真道、不知道萬物造化之法則道理。「妄作凶」的意思是什麼？就是亂做、亂行，不僅讓肉體受到災害，靈性也因而沉淪，什麼叫肉體遭受災害？就像人的身體，是不是白天就是要起來工作、要動，晚上就是要靜，就是要休息、要睡覺？如果你們不照這個規則來走，身體會怎麼樣？不好！甚至會什麼？生病！但是如果我們知道了這個道理，白天該做事情就做事情，晚上該休息就休息，你的身體就不會不好。人的心也是一樣，白天隨著這外在的一切去轉，所以你的心必須要去運作這一切，可是到晚上的時候，你要把你的心沉澱下來、沉靜下來。
再來就是說，人世間一切的生滅，本來就是由「無到有，有到無」的一個運行的法則，人世間的一切就是這樣子，所以我們修煉者要學會看淡、看透人世間一切事相的變換，不要太執著。今天人家的稱讚、毀謗…稱、譏、毀、譽、利、衰、苦、樂，那個都是一時，稱、譏，一下子幾秒鐘、幾分鐘、或一個小時後它就過去了，這個世間本來就是一直在往前，沒有在往後的，所以我們修煉者在徹悟這些道理之後，不隨著這些境界去轉。
但是一般人不明白，「不知常」不了解這個運行的道理的時候，就亂做、亂為，除了將身體損壞之外，還有讓自己的本心受到太多物慾的染著，因為太執著了，不明白這個生滅的道理，沒學會放下跟看淡，所以執著在妻恩子愛、七情六慾當中，所以讓你們的靈性也隨之沉淪污濁，染著了我們的靈性，就像老子講的常沉苦海，永失真道啊！永失真道，就是這個意思。
所以「知常容，容乃公」，「容」就是能夠體悟宇宙的常道，能夠無所不容，蓋天地，雖然天地很大，但是何嘗不是在我的本性當中呢！就像各位，當我現在叫你們想太陽，你們的心觀想太陽，它是不是就在你的心中？可是太陽是非常大的，人是比太陽渺小好多，可是你現在想太陽、想月亮、想各星球，它是不是就在你的心中？所以如果我們能夠明白這個宇宙當中的道理，就能夠跟宇宙萬物同體，跟太虛一般，無所不容、無所不納，因為你的心沒有任何的侷限，什麼叫侷限？就是被人心、我相、我執所囿的侷限。
「容乃公」就是沒有「我」了，不偏不倚，也不會有什麼？我特別偏袒誰、特別喜歡誰…，就是讓你的心不落入分別、對待、執著、好惡當中了。
「公乃王」的意思是什麼？「公」是指古代的明君、聖君，就是說天至公至正之道，行於天下，公於聖君，上下同心，天下無二道，聖人無二心，自然而然這個王道可立；就是我們能夠體會這個大公無私之道，天地運行的道理，能夠明白的話，那麼王道可立。
就像我們的聖務一樣，未來我們要引導天下眾生來修煉心性，就是要引導眾生了解，天地是大公無私，沒有分別、沒有對待的，讓這些修煉者明白這個道理之後，能夠以無心無為之心來救渡天下眾生，自然而然王道可立，就是上天之聖道，自然就在我們的聖務開拓當中，傳遍所有眾生之心啊！
「王乃天」就是我們所傳的大道是順乎天，下應乎人，與天道合而為一。順乎天就是無私、無為真心，去掉人心、我執、我相，一顆無私、無我之心來救渡眾生，當時你的心就是天心，你的心因為是天心，所以你的心就能夠應眾人之心，因為你沒有分別、沒有對待，不會對誰比較好、不會對誰比較不好，不會有所偏頗，所以眾生就能夠在這個公正、廉明、無私、無我的一個修煉的氛圍當中，認真的修煉心性，然後都能夠有所發揮，所以就能夠上順乎天，下應乎人，也就是說我們下面的學生弟子們也能夠跟我們領導者，同心同德的來一起來救渡眾生。
「王乃天，天乃道」就是當你的心順乎天了，下應眾生，無私、無我的救渡眾生的時候，一切都不離開我們的本性，那時候你就是不離道，道就在你的身上了。
「道乃久」就是真常之道可跟天地同參，也就是那時候你已了悟生死解脫之道，可以跟天地同參，天地同朽。
「沒身不殆」就是說當你徹悟到這個道理的時候，你這樣去行道的時候，終身都不會有什麼危險了，人能就照這個道來走，終身就不會有什麼危險、有什麼危害發生了；另外我把祂解釋為當你的精神、力量達到這個境界的時候，跟天心契合的時候，當你這個肉身不在了，可是你卻永遠跟天地宇宙同心同德，能夠常存於這個宇宙當中，就像現在各教的古之聖哲一樣，就像關聖帝君、釋迦牟尼佛、耶穌聖人、穆罕默德這些先知們一樣，祂們雖然沒有肉身了，但是祂們徹悟到這個道理，所以祂們永遠不朽與天地長存。(下期續載)