過去的傷痕 希望讓未來的我們都能懂得愛與和平 (一)

BBC NEWS中文2019年 6 月 6日報導
伊萊扎·奧柏林(Eliza Apperly)

在柏林東北邊安靜郊區的一條死胡同裡,弗里德蘭德(Michael Friedrichs-Friedländer)迅速把我帶進車庫。他警惕地瞥了一眼路的盡頭,好像在查看我是不是獨自前來。,GETTY IMAGES

他說:「我希望你不要提到確切的位置。鄰居們都知道我在做什麼,但我不想惹麻煩。」

車庫裡彌漫著新鮮水泥的味道,還殘留著濃濃的咖啡和香煙味。午後陽光透過通向花園的後門照了進來。牆的另一端釘著一張大幅的德國地圖。角落裏放置著一個簡易的工作台,桌面上放著一把錘子、一套金屬雕刻刀和一張紙,紙上寫著一串名字、日期和「奧斯維辛」(Auschwitz)這個詞。

在過去的14年裡,弗里德蘭德一直致力於將納粹大屠殺受難者的命運用手工雕刻在被稱為「絆腳石」(Stolpersteine)的小紀念牌上。這些面積不到10平方厘米的黃銅紀念牌會粘貼在一塊立方體水泥磚上面,然後嵌在大屠殺受難者最後自願居住過的屋子前的人行道上。

這些「絆腳石」是大屠殺受害者的紀念牌(Credit: Getty),GETTY IMAGES

現在全世界有超過70000塊這樣的石頭,使用20種不同的語言,遍布24個國家的2000多個城鎮,包括阿根廷、奧地利、比利時、法國、德國、匈牙利、荷蘭、俄羅斯、斯洛文尼亞和烏克蘭,構成了世界上最大的分散紀念碑。

這些遍布世界的「絆腳石」每一個都是獨特的。絆腳石計劃的口號是「一位受難者,一塊紀念牌」,這是來自猶太教宗教文獻《塔木德》裏的話:「當一個人的名字被忘卻時,這個人才算真正被遺忘。」

每塊碑石上的銘文都以當地語言如此開頭「這兒住著……」,然後是受難者個人的姓名、出生日期和最後的命運。有的受難者流亡到另一個國家。有些則選擇了自殺。只有少數人有幸從集中營獲得解放。而絶大多數被驅趕到集中營後被殺害。

這個計劃始於1992年,當時在科隆的藝術家德姆尼戈(Gunter Demnig)第一次以這種形式為大屠殺中的辛特人和羅姆人受難者設立紀念碑,當時這些受難者通常被稱為「吉普賽人」。他將這些紀念碑稱為「絆腳石」,這是一種隱喻。他最近告訴CNN,「這些石頭並不會真的絆倒你,但你若是腳被絆了一下,停下腳來看,你必須低頭鞠躬,心懷敬畏。」

對於德姆尼戈來說,每個紀念碑都被嵌在受難者最後的故居前,這個位置對紀念碑的影響很重要。最近,他在接受德國之聲(Deutsche Welle)採訪時表示:「當人們在自己所居住的城市、社區,甚至房子裡看到這些碑石時,對當年的恐怖能夠感同身受。」

到2005年,項目規模已經大到德姆尼戈已無法親手製作和安裝每一塊紀念碑了。同年,他邀請了弗里德蘭德參與製作。

弗里德蘭德說:「見面5分鐘我就知道我們倆能合作。對我來說,這是你能擁有的最強有力的大屠殺紀念形式。你把受難者的名字找回來了。」

每一塊紀念碑都不同,上面寫著受害者的名字、出生日期和最後的命運(Credit: Adam Berry/Alamy),GETTY IMAGES

弗里德蘭德身材魁梧,說話輕聲細語,有條不紊地在這個不向公眾開放的車庫靜靜走動。他獨自一人默默工作,每周工作六天,至少50個小時。他坐下來喝杯咖啡休息一下,揉了揉充血的眼睛。這時已快到下午4點鐘,他還沒吃午飯。

他說:「需要血液的是我的大腦,而不是胃。」

弗里德蘭德手工雕刻每一塊紀念碑。一個個戳痕、一個個字母、一個個受難者的結局。儘管現在等待雕刻的受難者名單已經排到了至少九個月後,但他仍然強烈反對用機器雕刻。

他說:「一但用上機器,這些紀念碑就沒有意義了。」。
(待續)

心儒慈語:人生而平等,不該因種族、宗教的不同,而去攻訐甚至剝奪他人生存的權利。因為歧視、仇恨只會使人類帶來滅亡,唯有包容和愛才會使人類走向光明幸福的未來。

心儒慈語  第九章 修煉心蓮─理念
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 引用出處:BBC NEWS中文《二戰大屠殺紀念碑立意良苦:七萬石塊組成的「絆腳石」計劃》